第一の矢と第二の矢

第一の矢,第二の矢

比丘たちよ、まだわたしの教法を聞かないひとたちは、
苦受にふれられると、憂え、疲れ、悲しみ、胸を搏って泣き、なすところを知らず。
彼らは二種の受を感ずる。見に属する受と、心に属する受である。
比丘たちよ、たとえば、第一の矢をもって射られども、さらに第二の矢をもって射られるがごとし。
それとおなじく、比丘たちよ、すでにわたしの教法を聞いた弟子たちは、
苦受にふれられるども、憂えす、疲れず、悲しまず、胸を搏ちて泣かず、
なすところを知らざるに至らず。(雑阿含経『箭経』第十七)

えー、アベノミクスの話ではありません。笑

比丘(びく)というのは、釈迦当時の出家修行者の呼び名です。
女性の出家修行者は、比丘尼(びくに)と言って、分けることもあります。

この法話の趣旨は、

  • 修行者(仏法を学んでいる者)と凡夫(ぼんぷ)の違いは、
    どこになるのか。
  • 修行者であれば、一切の苦しみから解放されるや否や?

というところにあります。

現代では、比丘・比丘尼=出家修行者というよりも、広く、真理知識を学び、実践している人とそうでない人の違い、ということになりますかね。

真理知識を学ぶ段階、というと、例の十界説でいえば、声聞(しょうもん)の段階にある人ということになります。
用語集参照

結論から言うと、

声聞であっても、苦しみを受けることはあります。

それは、この世、物質界に生まれている限りは、どのような偉大な魂であろうとも、四苦八苦からは逃れがたい、という釈尊の、実に冷静なものの見方に根拠があります。

たとえば、声聞であっても、病気になったり、
あるいは、他人からの批判(的外れであっても)を受けることもありますね。

そういう意味での、この世の相対世界で生きてゆくことに付随する
苦しみを受けることはあるわけです。

これが、「第一の矢」ですね。
これは何人たりとも逃れることは出来ない。

ところが、第二の矢を受けるかどうか、で修行者と凡夫は分かれてきます

上記の例でいえば、他人からの批判を受けて、さらに、様々な心の苦しみを作ってしまうケースがありますね。これを、「第二の矢」と呼んでいます。

そういう意味では、第二の矢どころか、矢を十本くらい受けてしまうこともあるかもしれません。笑

第一の矢を受けたあと、その矢をどのように解釈し、さらに、どのように反応していくか、ということに対しては、各自、自由に選んでいくことができます。

声聞の段階では、真理知識がありますので、第一の矢が自らの価値を損なうものではない、ということを、まず知識として知っております。

ゆえに、心が乱されることなく、さらに積極的な心の態度としては、「この第一の矢をも加工して、自分の武器にしてしまおう」という積極思考もありますね。

上の例で言えば、他人からの批判を受け(第一の矢)ても、
「その批判のどこかに正当性はないか、学びはないか、それを
魂の糧に変えることはできないか」と考えていくわけです。

つまり、

第一の矢は外部からやってくるものであって、逃れることはできないけど、その第一の矢について、どのように自分が反応していくかには各自に固有の決定権があるということですね。これが第二の矢を受けるかどうかの分かれ道になるというわけです。

 

第一の矢,第二の矢

この考え方は、先日ご紹介したストア哲学とほぼ同じ考え方です。

また、『7つの習慣』(S・コヴィー)では、「反応のスペース」と書かれています。これも同じことを言っているわけです。

結局、

自らの価値が何に由来するものであるか、それを知っているかどうか、が分岐点になるということです。自らの価値が他人の評価に決定される、という価値観であれば、第二の矢、いやいや、第十の矢くらい受けてしまうかもしれませんね。

それゆえに、

価値の軸というものを真理におく絶対軸が、ここでもやはり有効になってくるわけです。

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